Milostenia
e mai mult decât o virtute, e o taină, un principiu suprem al existenței.
Creația structurată ierarhic, slujirea de sus în jos și răspunsul iubitor ca
deschidere către cele înalte definește sensul creștin al existenței. Se spune
că moartea este întristarea și neputința firii care a cunoscut uciderea, adică
acțiunea poftei, acest pumnal ascuțit al egoismului. Firea s-a întristat, s-a
întunecat, s-a închis în sine, apoi inima ei a început să bată din ce în ce mai
stins. Florile se învinețesc, se ofilesc și mor. (Și totuși, ca în povestea cu Florile Micuței Ida, ele așteaptă clipa
reînvierii fabuloase.)
Relația
dinte om și natură este primul și cel mai adânc secret al milosteniei. După
chipul lui Dumnezeu, Care cuprinde în inima Sa de Creator și de Părinte toate
existențele deodată și pe fiecare în parte, omul se cuvine să fie, și el, un cuprinzător al existenței, al întregii
existențe. Omul e mai mult decât o specie. El trebuie să fie înglobantul
mistic, „adăpostul” tuturor făpturilor, indiferent de specie. (Să recitim Cărțile Junglei, aceste scrieri
vizionare, și vom înțelege mai bine menirea omului, care se dezvăluie mai ales
în relația sa cu natura. De acest Paște, e recomandabil să existe și un ritual
al lecturii, care să înceapă cu Cărțile
Junglei.)
Milostenia
către aproapele uman, dacă e practicată numai în acest sens, așa cum de altfel
se și obișnuiește, cu timpul observăm că e un act care se uzează moral, își
pierde caracterul de taină. De ce? Pentru că nu are rădăcini adânci, nu ajunge
la însăși seva mistică a actului de milostenie. Prin toate regulile sociale,
omul e apărat de om, prin legi, prin interese, printr-o solidaritate de specie
și de destin care se mișcă, însă, într-un cerc închis. Restul naturii a fost
lăsat în afară.
Solidaritatea
socială a omului a devenit astăzi o normă de existență care aproape și-a
epuizat resursele mistice. Acestea sunt legate tocmai de elementul care a rămas
în afara îngrijirii umane și a milei umane fundamentale. Iar acest element este
natura. În raport cu ea, dacă vom privi lucrurile în lumina revelației, omul
își recapătă nu doar inima sa cu menire atotcuprinzătoare, ci se face și
părtașul unei conștiințe ontologice reînnoite.
Numai
o dată cu schimbarea perspectivei asupra naturii se poate modifica substanțial,
în sens metafizic, și perspectiva despre om, despre natura și rolul acestuia în
univers. În Cărțile Junglei, destinul
lui Mowgli anticipează în chip miraculos o parte din această imensă
problematică. Mowgli e și copil, și părinte al naturii. E crescut cu dragoste
de mama lupoaică și om fiind, e din fire ca un stăpân preamilostiv, ce nu-și
pierde, totodată, nici firea de copil al naturii.
Vasăzică,
este Domn și Fiu, după Chipul lui Hristos. Smerenia înnăscută îl face să învețe
de la ființele naturii, care au o înțelepciune a lor unică. La om, ele recunosc
bunătatea și o prețuiesc. Nu se împiedică de exterior, ci privesc direct în
suflet. De la natură, omul poate reînvăța privirea în mod spontan adâncă,
nereținută de superficialități, de frivolități.
În
chip esențial, milostenia înseamnă a reface circuitul dăruirii universale prin
comuniune și dragoste. A recunoaște și a dezvolta capacitatea de relaționare
sufletească cu natura e un act mistic întemeietor al milosteniei. După cădere,
societatea umană s-a întemeiat și s-a consolidat împotriva naturii, pe care nu
a înțeles-o și a maltratat-o, transformând-o, conform uzului, din subiect, în
obiect. Aici trebuie văzut germenele grav al maladiei neiubirii. În uitarea „copilului”...
Natura e copilul mistic al omului, în chip originar dat omului în grijă întru
umanizare. Omul are menirea să dea la iveală viața naturii cu strălucirea ei
logosică, conform biblicului „pietrele vor vorbi”. Pe aceste temeiuri ia ființă
Împărăția.
Acest
mod al milosteniei e liber, neprescris de nici o lege, pentru că nimeni nu va
condamna – măcar, sub presiunea unei mentalități colective – omul, pe motiv că el nu se îngrijește de
natură. Fiind un act izvorât din pura libertate, din pura alegere „fără
răsplată” în exterior, el implică în cel mai înalt grad conștiința, decizia în
acord cu chemarea sufletului.
În
acest punct, omul se relevă a fi, sau a nu fi om, aflându-se într-o zonă de
posibilă complicație nemărginită a problemei sale de conștiință. Or, s-ar putea
spune, de aici începe cu adevărat conștiința. Aici începe omul!
Carmen
Caragiu (1965-2015)
Niciun comentariu:
Trimiteți un comentariu